Die werkswinkel sal die groeiende kommer oor vertroue in wetenskap vir beleidmaking aanspreek, en fokus op beide openbare vertroue en die vertroue van beleidmakers. Georganiseer deur die Internasionale Wetenskapsraad (ISC) en die Creation Research Centre (JRC), bring die werkswinkel vooraanstaande navorsers, wetenskaplikes en regeringsakteurs bymekaar om oplossings te ondersoek vir die bevordering van vertroue in wetenskaplike advies te midde van toenemende verkeerde inligting en politieke uitdagings. Die besprekings sal bydra tot die vorming van die toekoms van wetenskap vir beleid binne en buite die Europese Unie.
Sir Peter Gluckman, ISC-president, het vandag die werkswinkel geopen en die groeiende wantroue in die wetenskap uitgelig, gedryf deur waninligting, politieke polarisasie en swak kommunikasie. Hy het die noodsaaklikheid beklemtoon om wetenskap van ander kennisstelsels te onderskei, erkenning te gee aan vorige wetenskaplike skade, en het wetenskaplikes versoek om as eerlike makelaars op te tree om vertroue in wetenskaplik ingeligte beleidmaking te herbou.
Ek is nou die dag getref deur 'n kommentaar lewer gemaak deur 'n ekstreem-regse Amerikaanse kommentator wat gesê het "Ek is nie 'n plataarde nie. Ek is nie 'n ronde aarde nie. Eintlik, wat ek is, is iemand wat weg is die wetenskapkultus". Hierdie woorde het baie implikasies. Hulle verteenwoordig 'n uiterste voorbeeld van die kwessies wat ons hier is om te bespreek. Hulle dien as 'n herinnering dat alhoewel ons as vanselfsprekend kan sien dat wetenskap die beste manier is om die waarneembare wêreld te verstaan, vertroue in wat wetenskap is, terwyl dit krities is, onder uitdaging is. En ons sal dwaas wees om hierdie soort stelling as 'n suiwer Amerikaanse siekte te verwerp of om te argumenteer dat dit nie 'n generiese kwessie is nie. Ongeag die aantal wetenskap wat persoonlik wantrou, is hul invloed sodanig dat dit duidelik 'n impak het op hoe samelewings besluite oor baie sake neem, selfs al is die werklike aantal wantrouers gesegmenteer - maar dit groei nie en verminder nie in omvang nie. Soos Evans en Collins in hul boek uitgewys het Waarom demokrasieë wetenskap nodig het, 'n sleutelrol van wetenskap in demokrasieë is om gemeenskappe te help om beter besluite te neem.
Dit lyk die moeite werd om te begin deur onsself te herinner wat wetenskap is: 'n Georganiseerde stelsel van kennis - een gebaseer op waarneming en eksperimentering. Verduidelikings kan slegs gebaseer word op oorsaaklike werklikheid, logika en vorige waarnemings – soms genoem 'vlak' verduidelikings. Verduidelikings gebaseer op bloot subjektiewe en nie-empiriese oorwegings, hetsy uit godsdiens of geloof of 'diep' verduidelikings, word uitgesluit. Eise sonder kwaliteitbeoordeling deur formele of informele deskundige eweknieë moet nie as deel van die wetenskap beskou word nie. Hierdie beginsels, nie metodes of waarhede nie, definieer wetenskap wat iteratiewe hersiening en progressiewe wysiging van kennis toelaat namate nuwe waarnemings gemaak en geïnkorporeer word. Dit is hierdie beginsels wat wetenskap universeel maak. Dit is uiters belangrik dat hulle oral en oor alle kulture van toepassing is.
Wetenskap is kenmerkend in sy beginsels wat die wetenskap toelaat om die mees betroubare en inklusiewe manier te bied om die heelal en die wêreld rondom en binne ons te verstaan.
Maar daar is potensiële gevaar. Soos Clark, Pinker en ander geskryf het2:
ThDie fundamentele beginsel van wetenskap is dat bewyse - nie gesag, tradisie, retoriese welsprekendheid of sosiale aansien nie - moet seëvier. Hierdie verbintenis maak die wetenskap 'n radikale krag in die samelewing: uitdaag en ontwrig heilige mites, gekoesterde oortuigings en sosiaal wenslike narratiewe. Gevolglik bestaan wetenskap in spanning met ander instellings, wat soms vyandigheid en sensuur uitlok.
Dit is nie eksklusief tot die een uiterste punt van die politieke spektrum nie; ons het dit voorheen gesien in die postmodernistiese en relativistiese argumente oor die geldigheid van wetenskap.
Ons moet egter onderskei wat wetenskap is van die wetenskaplike stelsels wat ontwikkel het om wetenskap te produseer of te gebruik3. Laasgenoemde verskil geweldig en word deur konteks, kultuur en motief beïnvloed. Dit sluit die instellings in wat wetenskap, hoër onderwys en navorsingsinstellings finansier, onderrig, publiseer; hulle sluit die verdediging en private sektore en ander komponente van die burgerlike samelewing in. Hier moet ons eerlik wees en erken dat geïnstitusionaliseerde wetenskap beide goed en sleg bygedra het en sy eie magsdinamika het.
Maar wetenskap is nie die enigste kennisstelsel wat mense gebruik nie. In hul daaglikse lewens pas en kombineer mense 'n verskeidenheid kennisstelsels, insluitend dié wat hul identiteit, waardes en wêreldbeskouings definieer; dit kan plaaslik, inheems, godsdienstig, kultureel of beroepsgerig wees. Wetenskap sal meer geneig wees om gebruik te word wanneer wetenskaplikes die grense daarvan erken en verstaan dat vir wetenskap om vertrou en die beste gebruik te word, hulle moet toelaat dat ander kennisstelsels dikwels 'n rol speel in hoe ons leef en die samelewing besluite neem.
Ons is bekommerd oor ietwat oorvleuelende en interverwante elemente wanneer ons praat oor vertroue in die wetenskap. Laat ek my eie idiosinkratiese taksonomie lys van faktore om te oorweeg.
1. Die produksie van betroubare kennis – baie is daaroor geskryf. Alles is beslis nie goed in die wetenskapbedryf nie, maar dit is nie ons hooffokus vandag nie. Daar is te veel aansporings om tot voortydige gevolgtrekkings te spring, om slordige navorsingsontwerp te hê en vir wetenskaplike bedrog om dit heeltemal uit te skakel. Maar die instellings van wetenskapstelsels werk wel hard met riglyne en prosesse om kwaadwillige gedrag in die wetenskaplike gemeenskap so veel as moontlik uit te skakel, maar dit is 'n menslike poging, en die mees gruwelike voorbeelde maak goeie mediastories.
2. Die tweede is die kommunikasie van wat ons weet of meer eerlik wat ons dink ons weet. Daar is 'n groot neiging vir wetenskaplikes om die differensiële gaping te ignoreer, soos Heather Douglas dit beskryf4, tussen wat ons weet en wat ons aflei. Aannames word dikwels nooit erken nie, onsekerhede geïgnoreer - soos ons so dikwels in Covid-kommunikasie gesien het. Wetenskaplike meningsverskille kan in die openbaar uitgespeel word, hubris straal uit, jargon word oorgebruik. Wetenskaplikes en hul instellings is goed met hiperbool. Klein molekulêre bevindings kan omskep word in nuus wat kanker of diabetes genees. ’n Studie in Australië het getoon hoe universiteite en hospitaal se openbare betrekkinge-departemente bydra tot sulke hiperbool en publieke is nie dom nie en kan dit aanvoel. Ons gemeenskap dra beslis by tot sy eie uitdagings.
3. Dan is daar die kwessie van persepsie daarvan deur die ontvanger. Baie gepubliseerde studies en resensies oor vertroue kom van filosowe en sielkundiges wat fokus op die individuele verhouding – hoe dit gebou en volgehou word. Hoe twee vennote in 'n besigheid of in 'n romantiese verhouding hul vertroue in mekaar handhaaf. Hier is een of ander vorm van wederkering. Maar wanneer 'n mens van een-tot-een na stelsel-tot-samelewing-interaksies beweeg, is ek minder seker, tot die mate waarin ons kan ekstrapoleer van daardie soort studie van vertroue na die uitdagings wat ons bespreek. Maar te veel van die wetenskap ignoreer of toon hubris in enige skyn van 'n verhouding met die samelewing.
4. Dan is daar die kwessie van ankervooroordele en daardie onderliggende sielkunde wat ons moet bespreek. Een vorm van ankervooroordeel van toenemende belang lê in identiteitsversmelting – waar 'n individu hul eie sienings onderskryf as dié van die groep waarmee hulle saamgesmelt wil word. Namate liberale demokrasieë meer gepolariseerd geraak het, speel identiteitsversmelting 'n groter rol by die uiterstes soos ons op soveel maniere sien uitspeel.
Dit is duidelik dat in Amerika en ander sogenaamde liberale demokrasieë die belyning van wetenskap met politieke affiliasie die skerpste is. Wetenskap oor klimaatsverandering is voorgestel as 'n aanslag. Maar daar is ook dieper kwessies. Soos Schoufele onlangs aangehaal word5:
Die wetenskap maak staat op die publieke persepsie dat dit objektief en op 'n polities neutrale wyse kennis skep. Die oomblik wat ons daardie aspek van vertroue verloor, word ons net een van die vele instellings ,..., wat gely het onder vinnig afnemende vlakke van openbare vertroue.
5. En hier kom ons by meer onmiddellike kwessies. Die onderling verwante sake van affektiewe polarisasie, verlies van horisontale vertroue binne die samelewing (soms sosiale vertroue genoem waar groepe mekaar nie meer vertrou nie en nie wil saamwerk nie) en veral die kwessie van die vinnige afname in institusionele vertroue. Daar was 'n verlies aan vertroue in beide die instellings en sy rolspelers binne die liberale demokrasieë. Die duidelikste in politici, media, finansiële instellings, polisie, maar universiteite en die instellings van die wetenskap is ewe vasgevang daarin. Terwyl vertroue in wetenskap geneig is om hoog te wees relatief tot ander elite-instellings, het dit dieselfde algemene afname gevolg.
Maar die vraag bly. Kan ons 'n val in vertroue in die wetenskap ontwrig van algemene afname in institusionele vertroue? Die parallel in tendenslyne dui daarop dat dit moeilik sal wees. Maar aangesien dit 'n hoër vertrouensvlak relatief tot ander elites behou het, kan dit moontlik wees. Baie van my groep se meer onlangse werk is oor faktore wat sosiale en institusionele vertroue beïnvloed in die konteks van die bespreking van sosiale kohesie6. Ons kan nie die kwessies van ongelykheid en uitsluiting ignoreer om institusionele vertroue te ondermyn nie.
6. 'n Nuwe tegnologie is uitgevind wat meeding met 'n bestaande produk. Die nalatenskapbedryf het onmiddellik georganiseer, vals wetenskap geproduseer, 'n aktiewe disinformasieveldtog onderneem, politici gewerf en die gesamentlike poging het 'n langdurige nalatenskap gehad. Dit was die storie van margarien versus botter soos vertel deur wyle Callestous Juma in sy wonderlike boek, Innovasie en sy vyande.
7. Maar buiten die ooglopende belange wat daartoe gelei het dat margarien deur die suiwelbedryf ondermyn is, is die vraag die moeite werd om te vra wat so baie mense motiveer om betrokke te raak by die ondermyning van die wetenskap? Is dit altyd iets spesifiek en polities of verskil dit nie van die onheil wat ons so gereeld op sosiale media sien nie? Wat is die sielkunde van die disinformasieverskaffer. Het hulle altyd belange in die spel. Sekerlik, oor millennia het sjamane en priesters, diktators en outokrate disinformasie en propaganda gebruik om mag op verskeie maniere te behou.
En nou as gevolg van die gemak van sosiale media en die sakemodel van beïnvloeders, word disinformasie ook gebruik as 'n vorm van ontwrigtende vermaak.
Dit lyk asof ons verby selektiewe aanvaarding van wetenskap gegaan het – dié van groen bewegings wat klimaatsverandering sou aanvaar, maar genetiese modifikasie verwerp of die konserwatiewe regs wat GM sou aanvaar en nie klimaatsverandering nie tot nou breë verwerping van die 'wetenskapkultus'.
So vir die grootste deel van dis-informeerders, is dit nou bloot daardie een instrument om lojaliteit aan die identifiseerde groep te demonstreer (verenig deur belange of emosie) – om enigiets wat buite die groep lê, te ondermyn? Samesweringsteorieë en wantroue, identiteitsversmelting en polarisasie gaan hand aan hand. Sosiale media het al hierdie elemente bespoedig en die effek en impak daarvan vergroot.
8. Een ander faktor kan brandstof by die mengsel voeg. Die wetenskapgemeenskap vergeet dikwels gerieflik dat wetenskap en tegnologie ook skade berokken. Thalidomied, eugenetika, die Tuskegee-eksperiment - is voorbeelde wat die tong afrol as slegte wetenskap. En natuurlik word baie van die wêreld se wetenskap en tegnologie die vinnigste ontwikkel in die militêre konteks. maar daar is baie ander wat die gevolg is van die onbedoelde gevolg van goeie wetenskap. Die klimaatsnood is immers die gevolg van die wetenskap en ingenieurswese wat fossielbrandstof-gebaseerde enjins en industrie skep. Vetsug het baie te doen met die wetenskap van industriële voedselproduksie, geestesgesondheidskwessies by jongmense word aangevuur deur die digitale wetenskappe en die toepassing daarvan. Ekonomiese wetenskap het gelei tot beleide wat ongelykheid aanwakker.
Aangesien die volgende reeks tegnologieë teen 'n destabiliserende tempo na vore kom en grootliks sonder enige regulatoriese beheer, wat sal Kunsmatige Intelligensie, sintetiese biologie en kwantum bring, ten minste om sosiale vrese te verhoog. En vrese is die brandstof van affektiewe polarisasie en die verskuiwing na outokrasie.
Ons is hier omdat ons verskillende kundigheid bring na hierdie en ander perspektiewe wat ek nie oorweeg het nie, en omdat ons saamstem dat 'n verlies aan vertroue in moderne wetenskap die gebruik van wetenskap in kollektiewe besluitneming moet beperk, en dit moet uiteindelik die samelewing benadeel en vooruitgang voorkom.
Ek sien uit na 'n lewendige vergadering en bedank die JRC vir hul gasvryheid.
Die tweedaagse werkswinkel sal die volgende vrae oorweeg:
Die werkswinkel het ook ten doel om te oorweeg watter soort toekomstige betrokkenheid die ISC kan hê oor die onderwerp van die wetenskap van vertroue.
Image deur Terry Johnston op Flickr
Lees meer oor Moderne wetenskap: geostrategiese, tegnologiese en maatskaplike drywers van verandering Lees meer oor Wat Wetenskapdag 2026 onthul het oor die volgende hoofstuk van wetenskapbeleid Lees meer oor Dertien wetenskapbeleidsprojekte om volhoubare toekoms regoor Asië-Australië te vorm 
